Wallfahrten

Die Landbevölkerung Madeiras, meist von fröhlichem und offenem Wesen, findet in den Wallfahrten (romaria) eine ihrer wichtigsten Zerstreuungen. Fast das ganze Jahr über ist sie Arbeiten hingegeben, die einen großen Aufwand an Kraft und Energie verlangen. In diesen Vergnügungen sucht sie daher das Vergessen der Mühsal des Lebens und einige Stunden der Freude für ihren ungebildeten, aber großherzigen und guten Geist.

Anlässlich der großen Volksfeste (arraiais) verlassen zahlreiche Gruppen von Männern und Frauen ihre Häuser und ziehen zu den Orten, an denen die Feste stattfinden. Dabei legen sie mitunter weite Strecken zurück, singend und tanzend zum Klang der Machetes und Violas, ohne dass ihnen diese recht heftige Anstrengung Müdigkeit anmerken ließe. Und nicht nur die Burschen und Mädchen geben sich solchen Vergnügungen hin; auch die Alten schließen sich ihnen bisweilen an, auf ihre Hirtenstäbe gestützt. Sie improvisieren Verse, mit denen sie die Mühen des Weges vergessen machen und ihre Wallfahrtsgefährten erheitern.

Auf Madeira sagt man, „die Vorabende seien schöner als die Feste“, und tatsächlich herrschen am Tag vor einem kirchlichen Fest die größte Freude und Begeisterung an dem Ort, wo es gefeiert wird. Vor allem nachts, wenn der Kirchplatz (adro) wie auch die Fassade der Kirche mit bunten Glaslichtern und venezianischen Lampions erleuchtet sind, überlassen sich Männer und Frauen den ausgelassensten Vergnügungen. Dann lässt sich auch am besten erkennen, welchen Charakter die Volksbelustigungen auf Madeira haben.

Zwar findet heute kein Volksfest ohne eine oder mehrere Musikkapellen statt, doch sind es nicht die von ihnen gespielten Stücke, die die große Mehrheit unserer Landleute am meisten fesseln. Die Lieder unter freiem Himmel, oft im Wettgesang vorgetragen, wecken bei der Landbevölkerung weit größeres Interesse. Deshalb drängen sich die Menschen stets am dichtesten und zahlreichsten dort, wo Burschen bereit sind, sich zu vergnügen und andere zu unterhalten, indem sie ihre Verse von ausgeprägt heimischem Gepräge erklingen lassen.

Zwischen den Tänzen unseres Volkes und denen der Schwarzen Afrikas bestehen viele Ähnlichkeiten, ebenso wie es recht bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen gewissen, unseren ländlichen Gegenden eigenen Liedern und arabischen Gesängen gibt (siehe Musik). Die Sprünge und Drehungen, die die Tänze der Insel kennzeichnen und oft von schrillen Schreien begleitet werden, erinnern an die afrikanischen Batuques, die wohl die wichtigste Zerstreuung der Schwarzen an Festtagen waren, als es hier noch die Sklaverei gab. Die alten madeirischen Lieder wiederum spiegeln die Eintönigkeit der arabischen Gesänge wider, die das Volk in der Zeit der Besiedlung so oft mit Gefallen gehört hatte.

Das Feuerwerk ist für die große Mehrheit der madeirischen Feste ein Lockmittel. Mitunter werden für Granaten und Raketen gewaltige Summen verbraucht, die man ebenso gut zur Unterstützung der Armen oder für nützliche Vorhaben in der Gemeinde (freguesia) verwenden könnte. Die Madeirer der untersten Gesellschaftsschichten begeistern sich meist für den ohrenbetäubenden Lärm, den die Explosion bestimmter Granaten erzeugt. Deshalb gibt es auf allen Arraiais (Volksfest unter freiem Himmel anlässlich eines Kirchenfestes) stets eine Fülle dieser Feuerwerkskörper, und beim Abbrennen werden die größten Torheiten begangen. Und nicht nur auf dem Land steht es jedem frei, diejenigen zu belästigen, die das Krachen der Böller nicht schätzen; auch mitten in Funchal kommt es beim Abschießen von Raketen und Granaten zu den schlimmsten Auswüchsen, ohne dass die Behörden versuchen, die Verantwortlichen zur Ordnung zu rufen.

Nach elf Uhr oder Mitternacht, wenn die Musiker ausruhen und die Lichter mangels Brennstoff großenteils erloschen sind, bietet der Festplatz ein zugleich merkwürdiges und possenhaftes Schauspiel. Überall sieht man Männer und Frauen ausgestreckt liegen, von Müdigkeit oder Getränken übermannt. Wer sich noch auf den Beinen hält, tut dies, um mit seinen Gefährten lange und ermüdende Streitgespräche zu führen oder um mit heiserer Stimme noch ein Lied anzustimmen und sich so einen weiteren Grog oder ein Glas Wein in der nächsten Schenke oder Bude zu verdienen.

Messerstechereien und große Tumulte, wie sie auf den Arraiais des Festlands so häufig sind, kommen auf Madeira selten vor. Nur hin und wieder werden Raufereien verzeichnet, bei denen die Streitenden Stöcke aus Heide oder Folhado (Clethra arborea, ein einheimischer Baum) als Waffen gebrauchen; sie entstehen fast immer aus den reichlichen Trinkgelagen, denen sich die Pilger hingeben.

Keine Familie besucht einen Arraial, ohne einen reichlich mit Proviant für den Weg gefüllten Korb mitzunehmen, und am Festort gibt es stets Fleisch in Hülle und Fülle für die sogenannten Espetadas, die unser Landvolk so sehr schätzt. Der Spieß, auf den das Fleisch für die Espetada gesteckt wird, muss nach Ansicht der Kenner aus Lorbeerholz sein; auch empfiehlt es sich, das Feuer mit Zweigen dieses Baumes zu nähren, damit das Fleisch schmackhafter wird.

Der Lederschlauch mit Wein oder Branntwein (aguardente, aus Zuckerrohr oder Wein destilliert) ist auf den Wallfahrten der unzertrennliche Begleiter des Bauern; aus ihm trinkt die ganze Familie und dazu jeder, dem er eine Gefälligkeit erweisen möchte. Selten geworden ist ein kleiner Flaschenkürbis, der getrocknet und von den Samen befreit früher häufig den Frauen und Kindern dazu diente, die für den Weg unentbehrlichen Getränke mitzuführen.

Unter den Menschen, die zu den Orten pilgern, an denen sich vom Volk besonders verehrte Bilder befinden, fallen stets einige auf, die sich nicht an dem heidnischen Lachen und Treiben ihrer Gefährten beteiligen und bei denen man eine religiöse Empfindung und eine Andacht bemerkt, die Bewunderung verdienen. Es sind die Pilger, die ihre in Stunden der Angst gemachten Gelübde einlösen wollen. Ihren Versprechen treu, bringen sie ihre Gebete und die geschuldeten Gaben an den Altar des Bildes, dem ihre besondere Verehrung gilt.

Das Freidenkertum, bei gebildeten Menschen stets lächerlich und gefährlich, ist glücklicherweise noch nicht auf das Land Madeiras gelangt. Möge es nie dorthin kommen, damit das Volk nicht der Tröstungen beraubt werde, die die Religion in den traurigen Ereignissen des Lebens spendet. In manchen religiösen Bräuchen unseres Volkes mag ein wenig Aberglaube stecken, doch lieber das als das Fehlen jeglichen Glaubens, das die Hauptursache der Anarchie und des Mangels an Sittlichkeit ist, die man in vielen Gegenden des Landes beobachtet.

Am zahlreichsten erscheinen die Pilger zur Erfüllung ihrer Gelübde in Monte (‚Berg‘), Ponta Delgada (‚schmale Spitze‘), Machico und an der Loretokapelle (Nossa Senhora do Loreto). Über die erste dieser Gemeinden schreibt ein Autor im Jahr 1880: „Bisweilen sieht man Männer, die schwere Ketten oder Eisenstangen tragen, während Frauen auf bloßen Knien über die spitzen Steine der gepflasterten Steiggasse hinaufrutschen, die vor den Stufen der zum Kirchplatz führenden Treppe liegt.“

Jede der auf Madeira stattfindenden Wallfahrten zeichnet sich, wie Padre Eduardo C. Nunes Pereira sagt, „durch einen besonderen Reiz für die Pilger aus, der sich aus ihrem allgemeinen religiösen Anlass, aus der Lage des Ortes oder aus ihrem eigenen weltlichen Charakter ergibt. In Ponta Delgada, Monte und Arco da Calheta sind es die Gelübde, in Machico und Santa Cruz die Prozessionen mit brennenden Kerzen am Vorabend, in Caniço die Rosenkränze aus getrockneten Birnen, in Ribeira Brava das Império der Opfergaben und das Fischerboot, in Caniçal die Bootsprozession, in Camacha, São Vicente, Porto Moniz und Curral die Freiheit der Landschaft und die Ursprünglichkeit des Ortes.“ Alle Gemeinden haben ihre kirchlichen Feste, unter denen die des Kirchenpatrons und die des Allerheiligsten Sakraments besonders prachtvoll begangen werden. Zu gut besuchten Wallfahrten geben jedoch die folgenden Anlass: das Fest von Nossa Senhora do Monte (Unsere Liebe Frau vom Berge) am 15. August; das des Senhor Jesus in Ponta Delgada am ersten Sonntag im September; das der Senhora do Loreto am 8. September; das des Senhor dos Milagres (Herr der Wunder) in Machico am 8. und 9. Oktober; das der Piedade in Caniçal am dritten Sonntag im September; das von Nossa Senhora do Faial am 8. September; das von Nossa Senhora do Livramento in Caniço am zweiten Sonntag im September; das von Nossa Senhora do Livramento in Curral am letzten Sonntag im August; das von Nossa Senhora dos Remédios in Quinta Grande am zweiten Sonntag im September; das von Camacha in der ersten Pfingstoktav; das der heiligen Maria Magdalena in Porto Moniz am 22. Juli; das des heiligen Petrus in Ribeira Brava am 29. Juni; das des heiligen Johannes in Funchal am 24. Juni; das des heiligen Maurus in Santa Cruz am 15. Januar und das von Santo António da Serra am 13. Juni.

Vor 40 bis 50 Jahren fand am ersten Sonntag im Oktober eine Wallfahrt zur Gemeinde (freguesia) Santo António da Serra statt, um den Abschluss der Ernte zu feiern. Dieses Fest, das einen ungewöhnlich wüsten Charakter trug, wird jedoch seit Langem nicht mehr begangen. Solange sich die Pilger an jenem Ort aufhielten, verübten sie die größten Ausschweifungen. Auf dem Rückweg zogen sie mit Baumzweigen und Fahnen durch die Straßen der Stadt, angeführt von einigen Männern, die Trommeln schlugen und Saiteninstrumente spielten (1921).

Es wäre aufschlussreich, den Ursprung bestimmter madeirischer Volksfeste zu kennen und zu wissen, seit wann sie stattfinden. Das ist jedoch nicht leicht, weil es an Material für jede Untersuchung zu diesem Thema fehlt. Die Überlieferung hat wenig oder nichts bewahrt, und der Geschichtsschreiber der Inseln erwähnt lediglich die Wallfahrt zu Nossa Senhora do Faial im Norden Madeiras. Er schreibt, dass „sich an ihrem Tag, der auf den 8. September fällt, aus der ganzen Insel mehr als achttausend Seelen zur Wallfahrt versammeln, wo man einen reichen Markt mit Lebensmitteln sieht, mit viel Schweine-, Rind- und Zickleinfleisch, das auf jener Insel ein überaus schmackhaftes Fleisch ist, auch wenn es in vielen Ländern und auf vielen Inseln das schlechteste von allen ist“.

Nach demselben Geschichtsschreiber „bleiben“ die Pilger oft „zwei, drei und mehr Tage bei Unserer Lieben Frau, um sich von der Mühsal des Weges zu erholen, denn sie kommen zehn und zwölf Léguas weit über sehr raues Gelände; gemeinsam veranstalten sie viele Feste mit Schauspielen, Tänzen und Musik auf vielerlei Instrumenten, Violen, Gitarren, Flöten, Rebecs und Dudelsäcken; und an den Hängen der Bäche, wo es große Felder gibt, lagern die Pilger am Tag Unserer Lieben Frau und während ihrer Oktav in verschiedenen Gruppen und entzünden große Feuer in jenen Bergen“.